المحتوى

• تحرير العبيد
• الصحوة الكبرى الثانية
• الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق
• الصدع الداخلي تطوير
• أفكار إلغاء عقوبة الإعدام
• دريد سكوت القرار

كانت حركة إلغاء العقوبة بمثابة دافع اجتماعي وسياسي من أجل التحرر الفوري لجميع العبيد وإنهاء التمييز العنصري والفصل العنصري. فصل المدافعون عن التحرر بين الملغيين لعقوبة الإعدام والدعاة المعتدلين المناهضين للعبودية ، الذين طالبوا بالتحرر التدريجي ، ونشطاء "التربة الحرة" الذين سعوا إلى تقييد العبودية في المناطق القائمة ومنع انتشارها. كان الدافع الجزئي لإلغاء عقوبة الإعدام هو الحماس الديني للصحوة الكبرى الثانية ، مما دفع الكثير من الناس إلى الدعوة إلى التحرر لأسباب دينية. أصبحت حركة إلغاء العبودية بارزة على نحو متزايد في الكنائس الشمالية والسياسة ابتداء من عام 1830 ، مما ساهم في العداء الإقليمي بين الشمال والجنوب المؤدي إلى الحرب الأهلية.

تحرير العبيد

من ثلاثينيات القرن التاسع عشر وحتى عام 1870 ، حاولت حركة إلغاء العقوبة تحقيق التحرر الفوري لجميع العبيد وإنهاء التمييز العنصري والتمييز العنصري.

وقد ميز دعمهم لهذه الأهداف الملغاة لعقوبة الإعدام من المعارضة السياسية ذات القاعدة العريضة لتوسع العبودية غربًا الذي تشكل في الشمال بعد عام 1840 وأثار قضايا أدت إلى الحرب الأهلية.

ومع ذلك ، فإن هذين التعبيرين عن العداوة على العبودية -الحرص والتعبير الحر- غالبًا ما يرتبطان ارتباطًا وثيقًا ليس فقط في معتقداتهم وتفاعلهم ولكن أيضًا في عقول أصحاب الرقيق الجنوبيين الذين جاءوا في النهاية إلى اعتبار الشمال متحدًا ضدهم لصالح السود تحرير.

هل كنت تعلم؟ وذهبت إليزابيث كادي ستانتون ولوكريتيا موت اللواتي ألغيت إلغاء عقوبة الإعدام إلى شخصيات بارزة في حركة حقوق المرأة.

على الرغم من أن مشاعر إلغاء العبودية كانت قوية خلال الثورة الأمريكية وفي الجنوب الأعلى خلال عشرينيات القرن التاسع عشر ، إلا أن الحركة التي ألغت العقوبة لم تتجمع في حملة صليبية متشددة حتى الثلاثينيات من القرن التاسع عشر.

في العقد السابق ، حيث خضع الكثير من الشمال للاضطراب الاجتماعي المرتبط بانتشار التصنيع والتجارة ، نشأت حركات دينية إنجيلية قوية لإضفاء الاتجاه الروحي على المجتمع.

الصحوة الكبرى الثانية

من خلال التأكيد على الضرورة الأخلاقية لإنهاء الممارسات الخاطئة ومسؤولية كل شخص في الحفاظ على إرادة الله في المجتمع ، قام الدعاة مثل ليمان بيتشير ، وناثانيل تايلور ، وتشارلز جني فيني في ما أصبح يطلق عليه "الصحوة الكبرى الثانية" بقيادة انتعاش ديني هائل في عشرينيات القرن التاسع عشر. التي أعطت زخما كبيرا لظهور إلغاء عقوبة الإعدام في وقت لاحق وكذلك إلى الحروب الصليبية الإصلاحية الأخرى مثل الاعتدال والسلم وحقوق المرأة.

بحلول أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، تبنى ثيودور دي. ويلد ، وويليام لويد جاريسون ، وآرثر ، ولويس تابان ، وإليزور رايت ، الابن ، وكلهم تغذوا روحياً من خلال الإحياء ، قضية "التحرر الفوري".

الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق

في أوائل عام 1831 ، بدأت جاريسون ، في بوسطن ، في نشر جريدته الشهيرة ، The محرر، بدعم كبير من الأميركيين الأفارقة الأحرار ، الذين لعبوا دائمًا دورًا رئيسيًا في الحركة. في ديسمبر 1833 ، التقى التابان ، الحامية ، و 60 من المندوبين الآخرين من الأجناس والأجناس في فيلادلفيا لتأسيس الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق ، التي أدانت العبودية باعتبارها خطيئة يجب إلغاؤها على الفور ، وأيدت اللاعنف ، وأدان التحامل العنصري.

بحلول عام 1835 ، تلقى المجتمع دعمًا معنويًا وماليًا كبيرًا من المجتمعات الأمريكية الأفريقية في الشمال وأنشأ مئات الفروع في جميع أنحاء الولايات الحرة ، مما أغرق الشمال بالأدب والوكلاء والالتماسات المقدمة ضد الرق والتي تطالب الكونغرس بإنهاء كل الدعم الفيدرالي لـ عبودية. وقد شجب المجتمع ، الذي اجتذب مشاركة كبيرة من النساء ، برنامج جمعية الاستعمار الأمريكية للتحرر التدريجي الطوعي والهجرة السوداء.

أثارت كل هذه الأنشطة ردود فعل عدائية واسعة النطاق من الشمال والجنوب ، وعلى الأخص الغوغاء العنيفين ، وحرق أكياس البريد التي تحتوي على مؤلفات ملغاة للعقوبة ، والموافقة في مجلس النواب الأمريكي على "قاعدة هفوة" حظرت النظر في التماسات مكافحة الرق.

هذه التطورات ، وخاصة مقتل 1837 لمحرر إلغاء عقوبة الإعدام ، إيليا لوفجوي ، دفعت العديد من الشماليين ، خائفين من حرياتهم المدنية ، إلى التصويت لصالح السياسيين المناهضين للعبودية وجلب المتحولين المهمين مثل ويندل فيليبس ، وجيريت سميث ، وإدموند كوينسي إلى القضية.

الصدع الداخلي تطوير

لكن عندما بدأت مشاعر معاداة العبودية تظهر في السياسة ، بدأ أيضًا إلغاء العقوبة في الاختلاف فيما بينهم.

بحلول عام 1840 ، كان غاريسون وأتباعه مقتنعين بأنه منذ أن أفسد تأثير العبودية المجتمع بأسره ، فإن التغيير الثوري في القيم الروحية لأميركا كان ضروريًا لتحقيق التحرر. لهذا الطلب على "الإقناع الأخلاقي" ، أضافت غاريسون إصرارًا على الحقوق المتساوية للمرأة داخل الحركة وتجنبًا جادًا للأحزاب والكنائس السياسية "الفاسدة".

بالنسبة إلى معارضي جاريسون ، بدت هذه الأفكار متناقضة تمامًا مع القيم المسيحية وضرورة التأثير على النظم السياسية والكنسية عن طريق الترشيح والتصويت للمرشحين الملتزمين بإلغاء عقوبة الإعدام.

قسمت الخلافات حول هذه المسائل الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق في عام 1840 ، تاركة حامية ومؤيديه في قيادة تلك الهيئة ؛ قام خصومه ، بقيادة تابان ، بتأسيس جمعية مكافحة العبودية الأمريكية والأجنبية. وفي الوقت نفسه ، أطلق خصوم آخرون من جاريسون حزب الحرية مع جيمس جي بيرني كمرشح للرئاسة في انتخابات عامي 1840 و 1844.

أفكار إلغاء عقوبة الإعدام

على الرغم من أن المؤرخين يناقشون مدى تأثير مؤيدي إلغاء العقوبة على الحياة السياسية للأمة بعد عام 1840 ، فإن تأثيرهم على الثقافة والمجتمع الشمالي لا يمكن إنكاره. كمتحدثين ، أصبح فريدريك دوغلاس ، وندل فيليبس ، ولوسي ستون على وجه الخصوص معروفين للغاية.

في الأدب الشعبي ، عممت قصائد جون غرينليف ويتير وجيمس راسل لويل على نطاق واسع ، وكذلك السير الذاتية للعبيد الهاربين مثل دوغلاس ، وليام وإلين كرافت ، وسولومون نورثروب.

مارس مؤيدو إلغاء العبودية تأثيرًا قويًا بشكل خاص على الحياة الدينية ، حيث ساهموا بشدة في الانشقاقات التي فصلت الميثوديون (1844) والمعمدانيين (1845) ، في حين أسسوا العديد من الكنائس الحرة المستقلة المناهضة للعبودية. التعليم المختلط عرقيًا ، معهد أونيدا ، الذي تخرج مجموعة رائعة من القادة الأميركيين من أصول إفريقية ، وكلية نوكس بولاية إلينوي ، وهي مركز غربي لإلغاء عقوبة الإعدام.

داخل الجناح الحامي للحركة ، أصبحت النساء الملغيات لإلغاء العقوبة قادة أول حركة نسوية مستقلة في البلاد ، وكان لها دور أساسي في تنظيم مؤتمر شلالات سينيكا لعام 1848. على الرغم من أن النشطاء الأميركيين من أصل أفريقي غالبًا ما اشتكوا بسبب السلوك العنصري الذي يرتكبه إلغاء العقوبة البيضاء ، إلا أن البيض دعموا بشكل مستقل الحملات الصليبية التي قام بها الأمريكيون من أصل أفريقي لحظر الفصل العنصري وتحسين التعليم خلال أربعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر.

خصوصًا بعد إقرار قانون الرقيق الهارب لعام 1850 ، قام أيضًا الملتمون بإلغاء العقوبة البيضاء بحماية الأمريكيين من أصل أفريقي الذين هددوا بالقبض عليهم كمهربين من العبودية ، رغم أن السود أنفسهم تمكنوا إلى حد كبير من إدارة السكك الحديدية تحت الأرض.

دريد سكوت القرار

وبحلول خمسينيات القرن التاسع عشر الميلادي ، كان من المؤكد أن الأزمة الإلزامية الكبرى بسبب العبودية التي فرضها قانون كانساس - نبراسكا ، كانت قد استُخدمت في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي. دريد سكوت القرار ، وغارة جون براون على هاربرز فيري.

لقد أيد معظم الذين ألغوا عقوبة الإعدام الحزب الجمهوري على مضض ، ووقفوا إلى جانب الاتحاد في أزمة الانفصال ، وأصبحوا أبطالاً متحمسين للتحرر العسكري خلال الحرب الأهلية. انقسمت الحركة مرة أخرى في عام 1865 ، عندما أكد جاريسون وأنصاره أن مرور التعديل الثالث عشر لإلغاء العبودية جعل استمرار الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق غير ضروري.

لكن مجموعة أكبر بقيادة ويندل فيليبس ، تصر على أن تحقيق المساواة السياسية الكاملة لجميع الرجال السود فقط هو الذي يمكن أن يضمن حرية العبيد السابقين ، وقد نجح في منع جاريسون من حل المجتمع. استمرت حتى عام 1870 للمطالبة بالأرض والاقتراع والتعليم من أجل الرجل الحر.

فقط عندما تم تمرير التعديل الخامس عشر الذي يمتد حق الاقتراع للذكور إلى الأميركيين الأفارقة ، أعلن المجتمع أن مهمته قد اكتملت. عاشت تقاليد المساواة العرقية التي بدأها مؤيدو إلغاء العقوبة ، مع ذلك ، إلهامًا لتأسيس الرابطة الوطنية لتقدم الملونين في عام 1909.

بلانش غلاسمان هيرش ، ملغاة النسويات (1978)؛ بنيامين كوارليس ، السود ملغاة (1970)؛ جيمس بروير ستيوارت ، المحاربون القدامى: ملغاة العبودية والعبودية الأمريكية (1986).

جيمس بروير ستيوارت

رفيق القارئ للتاريخ الأمريكي. إريك فونر وجون أ. جاراتي ، محرران. حقوق النشر © 1991 لشركة هوتون ميفلين هاركورت للنشر. كل الحقوق محفوظة.

سلسلة رائدة إعادة تخيلها. جذور لاول مرة يوم الذكرى في 9 / 8C على التاريخ.